A radikális és liberális feminizmus közötti különbség

A feminizmus a 17. század végén született, mint társadalmi és politikai mozgalom. Mindig olyan nők voltak, akik azt állították és harcoltak, hogy javítsák jogaikat és pozíciójukat a társadalomban, így a feminizmus története évtizedekig tart. Történelmi kezdete a francia forradalom után zajlott le, és ez a pillanat volt a feminizmus első hulláma a jogokért és a jogi egyenlőségért folytatott küzdelem ellen. Az első szervezett mozgalmak a feminizmus második hullámában születtek meg, amely a 60-as évekig tartott, az első suffragettákkal. Ezt követően a harmadik hullám neve “kortárs feminizmus” amelyben jelenleg vagyunk.

Ebben a történelmi pályán különféle feminista trendek kerültek előtérbe, amelyekben liberális feminizmust és radikális feminizmust találunk. Ebben a Pszichológia-Online cikkben történelmi és fogalmi áttekintést fogunk készíteni a különbségek a radikális és a liberális feminizmus között.

1. Kortárs feminizmus
2. Liberális feminizmus
3. Radikális feminizmus
4. A radikális és liberális feminizmus közötti különbségek

Kortárs feminizmus

A korabeli feminizmus a a feminizmus harmadik hulláma, A 60-as évek forradalmainak eredményeként létrejövő mozgalom a társadalmat társadalmi csoportokból és nemekből álló rendszerként érti, ami ösztönzi a nők szerepének felszabadítását. A harmadik hullámban vagy a kortárs feminizmusban a feminizmus számos aspektusa születik, kiemelve többek között a liberális feminizmust és a radikális feminizmust. A feminizmusnak azonban sok más típusa van ma.

Liberális feminizmus

A liberális feminizmust 1966-ban Betty Friedan népszerűsítette, akit az Országos Nők Szervezetében (NOW) a mozgalom legmagasabb képviselőjének tartottak. A liberális feminizmus nem a figyelmet a nők lehetséges elnyomására vagy kizsákmányolására összpontosítja, hanem inkább a nők helyzetét egyenlőtlenség helyzetének tekinti. Ennek ellenére a liberális feminizmus célja az a a rendszer reformja az egyenlőség elérése érdekében mindkét nem között.

A rendszerben az egyenlőség elérésének egyik fő célja az volt, hogy garantálja a nők munkaerő-piaci integrációját és arra törekedtek, hogy elősegítsék a politikai szférában bekövetkezett változást, lehetővé téve a nők politikai pozíciók elfogadását. A radikális feminizmus kialakulása azonban a legfiatalabb figyelmét kapta, és a hatvanas és a hetvenes évek évtizedében nagy hangsúlyt kapott..

Radikális feminizmus

A radikális feminizmus a hatvanas években kezd súlyozni. Ebből az elképzelésből született meg, hogy bár létezik a jog legitimációja, a rendszert továbbra is szexista, klasszicista, rasszista és imperialista értékek szabályozzák. Ez a valóság motiválta az Új Baloldal és a radikális társadalmi mozgalmak létrehozását, többek között a radikális feminizmust.

A radikális feminizmus fő jellemzője a kultúrák ellentétes természetén alapul, amelyen nem a reformista politikát keresték, mint a liberális feminizmus esetében, hanem új társadalmi formák kialakítása.

Ennek a mozgalomnak az első döntése az volt, hogy létrehozzák az autonóm nő szervezetét, amely a férfiakkal való szétválasztást eredményezte. Bár az összes ember, aki a radikális feminizmust követte, egyetértett azzal, hogy szükség van a férfiakkal való bontásra, ellenezték az elkülönülés természetét és célját. Ezzel szemben a a radikális feminizmus első megosztása, amelyen két alcsoportot kovácsoltak: a feministák “politikák” és “feministák”. Azonban a mozgás különböző fejlett alcsoportjainak elméleti és gyakorlati különbségei ellenére közös megközelítéseket tart fenn.

• politikák. Hangsúlyozzák azt a gondolatot, hogy a nők által elszenvedett elnyomást a kapitalizmus vagy a rendszer okozza. Ebben a tekintetben a feminizmust a baloldal egy másik részének tartották.
• feministák. A baloldali alárendeltség ellen voltak, mert ők a férfiakat az uralmuk fő kedvezményezettjeinek minősítették. Ez a pozíció megvédi, hogy a nők elnyomása nem csak a rendszeren alapul, hanem megértette, hogy az a rendszer, amelynek részese volt, az ember részéről az uralom konkrét rendszere volt, amely a férfiakat határozta meg. Éppen ellenkezőleg, a politikák az embert a rendszer egy másik áldozataként vették fel.

A radikális feminizmus fő kifogása a patriarchián alapul, a nőket elnyomó szexuális megnevezés rendszerének és ezen alaprendszernek nevezzük, más olyan helyzetek, mint az osztály és a faj születik. A mozgalmának leginkább képviselője a szlogen: “a személyes politikai”, jelzi, hogy a patriarchális uralmat is gyakorolták a személyes élet olyan területein, mint a családi struktúra és a szexualitás. Ez a kollektív hangsúlyozza, hogy a férfiak, nem csak egy csoportja, szexuális, gazdasági és mindenekelőtt pszichológiai nyereséget kap a patriarchális rendszerből..

Figyelemre méltó a radikális mozgalom, az önismereti csoportok szervezése. Bennük célja az volt, hogy felhívja a figyelmet a nők körében a nők társadalmi elnyomásáról, saját tapasztalataik alapján, és nem ideológiai konstrukciókon alapul. Ez a csoport volt a hajtóereje a beszédmódunk átértékelésének.

Másrészt kiemelhetjük ennek a csoportnak az aktivizmusát, amely szervezett sokasági tüntetések, valamint a tiltakozás és a szabotázs cselekményei, amelyek kiemelik a nők helyzetét a patriarchátusban, olyan cselekvéseket hajtanak végre, mint például a melltartók nyilvános égetése, így elérve a mozgalom hangját, hogy rezonáljon a társadalomban. Ezen tiltakozási akciók mellett alternatív segély- és önsegítő központok, egészségügyi központok, nappali központok, személyes védelmi központok létrehozása volt, ... az önismeret csoportjaiban alapvető jellemzője az egyenlőségnek és az antihierarchiának: egyetlen nő sem tudta elhelyezni magát a másik felett. Ennek az előfeltételnek köszönhetően sok vezetőt kizártak a mozgalomból, és a csoporton belüli vélemények sokfélesége a mozgás struktúrájának hiánya felé vezetett, ami a csökkenéshez vezetett. Végül, a mozgásnak a jellemzői miatt bekövetkezett kopása a hetvenes évek közepén hozzájárult a mozgás végéhez.

A radikális és liberális feminizmus közötti különbségek

A feminizmus története során különböző feminista áramlatok alakultak ki, amelyek közül kettő liberális feminizmus és radikális feminizmus. Miután kitettük a feminizmus két megnyilvánulását és megfigyeltük a különbségeket, röviden összefoglaljuk a liberális feminizmus és a radikális feminizmus közötti különbségeket:

1. A cél a radikális feminizmus, a gyökér probléma megszüntetése, a prostitúció, a pornográfia és általában a szociális rendszer építése. A kapitalizmus is az elnyomás alapja. A liberális feminizmus ellen kívánja módosítani és javítani a meglévő valóságot.
2. Az ember fogalma. Egy másik különbség a radikális és liberális feminizmus között az, hogy a liberális feminizmus nem tartja be a nemet az elnyomás meghatározójának, mert úgy véli, hogy az ember a rendszer áldozata. A radikális feminizmusban azonban megértették, hogy az a rendszer, amelynek részesei voltak, az ember uralkodásának sajátos rendszere volt, amely a férfiakat a férfiak szerint határozta meg..
3. A politika fogalma. A liberális feminizmus olyan politikai kérdésekkel foglalkozik, mint a nők helyzete a munkahelyen. Ezzel szemben a radikális feminizmus megállapítja, hogy az új jogszabályok előtt a nők elnyomása továbbra is híres az agressziók, a jogsértések, a kapcsolatok stb. Itt láthatja a nemi erőszak különböző típusait. Ezért létrehozza a mottót “a politikai személyes” és kezdi a személyesebb kérdéseket kezelni.
4. A társadalmi helyzet. Egy másik különbség a radikális és a liberális feminizmus között a társadalom helyzete és jövőképe. A liberális csoport aktivistái a társadalom egy kiváltságosabb részének részét képezték, melynek lehetősége nyílt a nézők, a fórumok, a hatalom és a pénz elérésére. Ezzel szemben a radikális feministák helyzete kettős vagy hármas elnyomás volt.

Ez a cikk tisztán informatív, az Online Pszichológiában nincs tudásunk diagnózis készítésére vagy kezelésre. Meghívjuk Önt, hogy forduljon egy pszichológushoz, hogy kezelje az ügyét.

Ha több cikket szeretne olvasni, ami hasonló A radikális és liberális feminizmus közötti különbség, Javasoljuk, hogy lépjen be a szociális pszichológia kategóriába.