Russell teáskanna hogyan gondolkodunk Isten létezéséről?

A tudomány és a vallás két olyan fogalom, amelyeket gyakran ellentétnek tekintettek, és két módja annak, hogy megpróbáljuk megmagyarázni az minket körülvevő valóságot és az azonos létezést. Mindegyiküknek megvan a maga sajátossága, hogy annak ellenére, hogy nem önmagukban vannak, az alapelemeik és a működésük módszerei különböznek egymástól..

Az egyik az Isten létezésével kapcsolatos álláspont, amit a különböző szerzők hosszú és keményen vitattak meg a történelem során. Ezen a vitán belül a vita kiderült, hogy létezése valószínű-e vagy sem, és minden esetben, ha a rendelkezésre bocsátandó bizonyíték annak létezéséről vagy hiányáról. Az egyik fogalom, amelyet e tekintetben használtak, a Russell teáskanna, ez az a koncepció, amiről ebben a cikkben beszélünk.

• Kapcsolódó cikk: "Milyen a pszichológia és a filozófia?"

Mi az a Russell teáskanna?

1952-ben az Illustrated Magazine magazin megbízta a híres filozófust, matematikust és írót, és már elnyerte a Bertrand Russell Nobel-irodalmi díjat egy olyan cikk írásában, amelyben tükröződött az Isten létezésével kapcsolatos véleménye és az e létezés megvitatására használt érvek.

Ebben a cikkben, amelyet végül nem tettek közzé, a híres szerző használta a Russell teáskanna néven ismert analógiát. Ez utóbbi a következőképpen szól:

Ha arra kellene utalnom, hogy a Föld és a Mars között egy elliptikus pályán körbefutó kínai teáskanna van, senki sem utasíthatná el az állításomat, ha óvatosan hozzáfűzne volna, hogy a teáskanna túl kicsi ahhoz, hogy teleszkópjainkban is megfigyelhető legyen. erősebb. De ha azt mondom, hogy mivel nem tudom elutasítani az állításomat, akkor az emberi okból való vélekedés elviselhetetlen, hogy kétségbe vonja azt, azt gondolnám, hogy azt mondom, hogy értelmetlen. Igen, azonban egy ilyen teáskanna létezését az ősi könyvekben megerősítették, minden vasárnap szent igazságként tanították, és az iskola gyermekeinek elméjébe tették, a bizonytalanság a létezésében az excentricitás jele, és aki Kétségem van, hogy megérdemelné a pszichiáter figyelmét felvilágosodott időben, vagy a korábbi időkben.

Így Russell teáskanna egy analógia vagy hasonlat, amit a szerző a bemutatáshoz használ szkeptikus szempontból a vita és az elfogultság tekintetében, ami elkötelezett, amikor Isten létezésének érvének tekinti azt a tényt, hogy nem tudjuk bizonyítani a nem létezését.

• Talán érdekel: "A vallás típusai (és a hiedelmek és ötletek különbségei)"

Ez az érv valóban védi?

Ne feledje, hogy bár úgy tűnik, hogy az isteni vallással vagy hiedelemmel ellentétes érv, és valójában gyakran használják a tekintetben, az a tény, hogy a Russell teáskanna érv ez nem determinisztikus, és nem bizonyítja, hogy valóban nem lehet istenség: csak arra törekszik, hogy megmutassa, hogy a létezésének érvelése nem alapulhat abszolút elutasításával.

Más szóval, mi a Russell teáskanna fogalma, nem azt jelenti, hogy Isten létezik vagy sem (bár Russell maga is szkeptikus volt abban az időben, amikor írta az érvet, amellyel foglalkozunk ebben a cikkben). ), de ez nincs értelme meghatározni azt, hogy igen, mert nincs ellenkező bizonyíték vagy úgy tesz, mintha az ilyen bizonyíték szükséges ahhoz, hogy megtagadja azt.

Így szkeptikus állásponttal szembesülnénk, amely inkább egy olyan dogmatikus állásponttal szemben állna, amely megköveteli annak bizonyítását, hogy valami nem létezik ahhoz, hogy elmondhassuk, hogy nem.

És ez az, hogy ez a gondolkodásmód nem lehet más, mint a dogmának kínált eredmény: mint ahogy az előző teáskanna esetében is, ha Isten nem létezik, akkor nem lenne lehetséges teljes biztonsággal ismerni, ha úgy véljük, hogy talán a mi technológiánk és kapacitásunk nézd meg, hogy nem volt elég idő.

Így meghatározza az istenség létezését vagy nem létezését nem sem ellenőrizhető, sem hamisítható mivel a két pozíció egyikét bizonyító paraméterekkel nem lehet ellenőrizni.

Nem csak a vallásra

A Russell teáskanna érvét vagy analógiáját eredetileg felvetették annak megállapítására, hogy néhány ortodox vallási pozíció azt sugallja, hogy a dogmát és Isten létezését bizonyítja. nem képes bizonyítékot szolgáltatni, amely megtagadja azt.

De a vallási szférán túl az analógia még mindig alkalmazható lenne minden olyan helyzetben, amikor olyan tesztet követeltek meg, amely a feltételezett hipotézisben vagy a meggyőződésben feltüntetett feltételeket figyelembe véve nem volt lehetetlen az ügy ellenőrzése vagy hamisítása. Ennek alapját képezik például a szubjektív szempontok, például a másokkal kapcsolatos hiedelmek és előítéletek, bizonyos erkölcsi előírások vagy szervezeti szempontok, mint például a vezetés vagy a hatalom..

Irodalmi hivatkozások:

• Russell, B. (1952). Van Isten? Illusztrált magazin (nem publikált). [Online]. Elérhető: https://web.archive.org/web/20130710005113/http://www.cfpf.org.uk/articles/religion/br/br_god.html